Роман Владимирович Багдасаров - историк-медиевист, исследователь традиционных культур. Автор учебного курса по христианской символике, фундаментальных исследований: "Отверженный символ" (Свастика: её происхождение и место в христианской традиции) http://www.world-of-swastika.ru/ и "Неуместные боги" (культ "эллинских философов" в русском православии). Впервые опубликовал летопись Оптинского скита, древнерусский космогоническо-богословский трактат "Толковая Палея", другие источники по внутреннему быту православного монашества.

Начнем с истоков. Скажите, с какого момента начинается история формирования сакральной географии Руси?

С Крещения. До Крещения не было Руси, были разрозненные племена. Владимир впервые собрал племенных богов славян в единый пантеон. Владимир совершал походы с целью объединения племен - вятичей, древлян...

Почему мы не можем говорить о сакральной географии тех же вятичей?

Потому что они жили не в одном государстве. Возможно, они обитали в едином культурно-этническом пространстве, но это вызывает сомнение. Например, древляне, возможно, вообще были германским племенем, а не славянским. Так что говорить о какой-то этнической и государственной цельности до Владимира не имеет смысла. Но при этом надо учитывать, что до Крещения, все-таки, было единство, связанное с архаической религией, которая объединяла раньше славянские племена. Были, кроме того, общие места культового поклонения. Одно из них наиболее известно: святилище Аркаим в Аркаимской долине.

Но сегодня мы можем обнаружить места, которые хранят отголоски архаической религии?

Дело в том, что практически все православные храмы строились на месте капищ или в тех точках, где обнаруживалась потусторонняя сверхъестественная активность.

Это связано именно с локальным энергетическим потоком?

Да.

В таком случае получается, что эта энергия, сила не имеет полярности. Не суть важно, какой храм мы там возведем - христианский, буддийский, - важно, что его потенциал будет велик благодаря месту?

Если буддийский храм будет возведен на подобном энергетически сильном месте, но при этом находится в окружении христианских церквей, в таком случае энергетика буддийского храма не станет усиливаться. Напротив, те люди, которые будут находиться там, испытают большой дискомфорт. Не зря существует разделение между разными традициями и не зря определенные земли расположены к одной традиции, а не к другой. Укоренение на той или иной земле какой-либо религиозной традиции определяется не этническим фактором, а фактором окраски различных излучений, которые исходят от самой земли. Они оказывают психическое влияние на человека (например, магнитные поля). Даже испарения почвы и запахи тех растений, которые на ней произрастают, создают определенную сферу, в которой существуют и формируются этносы.

Вспоминаются люди, долго прожившие за рубежом и приобретшие черты того народа, с которым они общались долгие годы. Недаром многие русские, пожив в Тибете, окончательно принимают буддизм.

Буддизм - это интересный пример. Ведь при Николае II построили буддийский храм в Петербурге. Строительству покровительствовал сам Государь, и это был крупнейший буддийский храм в Европе. Но, тем не менее, судьба его несчастна. Он так и не смог толком функционировать. При царе все этому сопротивлялись - священники, черносотенцы... А после революции советской власти он тоже оказался не нужен. Так почему он не смог функционировать? Потому что не вписался в среду. Хотя инициаторы строительства применяли фэн-шуй, выбирали специальное место далеко от центра.

В России фэн-шуй не действует?

Действует, но в России свой фэн-шуй. Он действует везде, но необходимо учитывание принципов того пространства, где фэн-шуй применяется. Сейчас огромное количество книг по фэн-шую, и я этому радуюсь, считая подобное явление позитивным моментом в духовной жизни России. Потому что русские люди очень часто бывают устремлены в заоблачные выси и совершенно не обращают внимание на то, что происходит вокруг них. Они почему-то считают, что если обращать внимание на свой дом, на гардероб и парфюмерию, то будет несколько занижена духовность. Кстати, еще Пушкин говорил, что "быть можно дельным человеком и думать о красе ногтей". Но в отношении фэн-шуя надо понимать, что один фэн-шуй - в городских квартирах, а другой - в царских дворцах. Принципы одни и те же, но проявляются они по-разному, поскольку пространство разное. Точно так один фэн-шуй в России, а другой в Китае, где очень любят закругленные формы в дизайне и интерьере. Да, закругленные формы успокаивают, но это не факт, что всегда надо пребывать в релаксации, иногда и возбуждаться необходимо.

Кстати, в России некоторые принципы фэн-шуя действуют с точностью до наоборот. Например, древняя русская примета: кровать в новом доме следует ставить туда, где почивает кошка.

Да, совершенно так. Но только и в Китае кошка указывает на положительную энергию места. Такие эксперименты надо проводить с насекомыми, потому что у них, в отличие от кошки, очень разная с человеком энергетика. Вот если муравьи где-то что-то строить начинают, там лучше ничего человеку не возводить, не ставить.

А что касается фэн-шуя в России, то у нас существует так называемое язычество, которое в принципе неотделимо от христианства. И вот именно язычество пытается восстановить гармонию между человеком и природой. В архаической религии - язычестве - существует отдельная технология выстраивания отношений между человеком и природой.

А что является главным в этой технологии относительно сакральной географии?

Суть в том, что на нашей территории доминирует Православие, и оно в таком случае обязано обеспечить духовной пищей все население, которое здесь живет. В Православии же линия отношений человека и природы не проработана.

Можно конкретный пример?

Возьмем хотя бы астрологию, без которой невозможно понять определенные бесхитростные вещи.

Что ж, если мы говорим о нерасторжимой связи Православия и архаической религии, то мы должны находить в данном сакральном пространстве какие-либо вещественные доказательства этой связи. Наверняка к таковым можно отнести лежащий на берегу Плещеева озера Синий Камень, рядом с которым был построен дом святого Александра Невского.

Да, это действительно доказательство того, что православные святыни возникали на месте уже существовавших архаичных святынь. Кстати, что касается термина "язычество", он мне представляется не совсем корректным. Я предпочитаю употреблять термин "архаическая традиция". "Язычество" - это христианский термин и сами, грубо говоря, язычники себя так не называли.

На территории Руси все исповедовали архаическую веру?

Да. Язычниками как раз считали всех тех, кто живет вне Руси и не входит в славянские племена. Скифские племенные вожди язычниками считали эллинов.

Мы должны воспринимать сакральное пространство Руси как центр?

Да, мы не должны считать себя маргиналами, а Запад - центром. Напротив, это они - маргиналы, потому что наиболее сакральные области, которые присутствуют в греческой и римской мифологии, локализуются как раз на территории России. Мы там у них ничего не ищем, а вот они всегда считали территорию современной России вместилищем сакральных пространств.

То есть мы на них проецируем сакральное знание, а не они на нас?

Да, все великие святыни, которыми обладал греко-римский мир, были получены из Гипербореи, а Гиперборея локализовалась на нашей территории.

Что касается Руси, то возникает вопрос. Русь довольно велика территориально...

Это Россия большая.

Хорошо, давайте говорить именно о Руси. Сакральное пространство Руси, - где его границы?

Нужно прежде всего обратиться к людям, которые называли себя русскими и к тому, как они сами определяли сакральное пространство Руси. А после этого можно переходить к различным теориям. Почему-то в науке принято считать вторичной и позднейшей "Повесть о Словении и Руссии", якобы она появилась на русской почве под влиянием польских летописей. Может и так, но нужно понять, почему она так быстро распространилась во множестве, буквально в сотнях списков, начиная с XVI века, и была принята русскими как фундаментальное объяснение географического положения России и его центральности. И вот в этой повести границы Руси определяются так: на Востоке - это устье беловодной реки, то есть современный Енисей, который переводится как "белая река"; на Западе - это горная цепь Карпат и вплоть до Балтийского моря, которое называлось Варяжским, а иногда оно называлось Русским, потому что и варягов звали русскими; на Юге - это Черное море (тоже называлось Русским) и Каспийское. Получается такой квадрат. И этот квадрат ассоциировался со Скифским Квадратом, который описывает Геродот. Большинство авторитетов отечественной исторической науки, таких, как Рыбаков и Раевский, помещают Скифский Квадрат (что принято и во всем мире) на территории России. Сегодня спор идет только о его размерах.

Что говорит Повесть о значении этого Квадрата?

Если следовать Повести, то это была наиболее сакральная территория Евразии, до определенного времени огражденная от всяких внешних войн, вторжений. О чем свидетельствует и Геродот, который говорит о том, что никто не смог проникнуть во внутренние области скифов, а единственный человек, который туда проник и оставил это описание, - это Аристей. Но Аристей проник туда не телом, а духом. Его астральное тело парило над этим пространством, что-то видело, а потом он вернулся в свое физическое тело, которое в это время находилось в харчевне. Там он и рассказал об увиденном.

И что он видел такого, что совпадает и с современными научными данными?

То, что там жили определенные племена, что там хранилось знаменитое гиперборейское золото скифов (которое охраняли грифоны). Могилы предков тоже хранились и охранялись. А золота в Скифии было очень много, о чем свидетельствуют археологические находки: возьмите хоть курганы на севере Пермской области.

Почему советская наука не говорила о сакральном Квадрате?

Просто советская наука занималась не подтверждением традиционных мировоззренческих схем, а их разрушением. При этом наука не смогла создать цельной картины и не избавилась от белых пятен.

Интересен характер религии, исповедуемой людьми, населяющими Русь. В наш сакральный Квадрат входят все типы ландшафтов. И даже если везде доминирует Православие, то наверняка в горах будет одно православие, в речной местности - другое. Если вспомнить о разбиении государства Владимира на множество удельных княжеств, то можно заметить, что период раздробленности в феодальной Руси был провиденциально необходим для того, чтобы Православие могло развивать множество форм на едином пространстве. Но при этом все эти формы, так же, как княжества и люди, населявшие эти княжества, чувствовали единство между собой. В каждой земле были свои почитаемые святые, свои особенности зодческого искусства, свои святые источники, свои особые даты сакрального года. И, таким образом, благодаря этому автономному разбиению за короткое время языческая Русь смогла стать православной.

А какова символическая нагрузка фигуры квадрат?

Квадрат вообще символизирует землю, в том числе и в иконографии. Это идеальная фигура земли, потому что здесь воплощается идея о четырех направлениях.

Это фигура идеального государственного пространства?

Да, стабильного государственного пространства. Потому что когда ширина равна длине, гораздо удобнее периферии сообщаться с центром, и, соответственно, удобнее исходить из центра.

Поэтому важно, чтобы на нашу территорию не вступило НАТО?

А, может, важно, чтобы Россия в него вступила?

Но тогда будет нарушена фигура идеального квадрата.

А НАТО тогда просто изменится, появится другое образование, в котором мы будем доминировать. Вступление в НАТО произойдет неизбежно. Но одно дело, когда это случится при нашем участии, а другое - если наша сознательная духовная элита будет просто использована как некая сила отталкивания для этого процесса.

А как же принятие стандартов НАТО?

Если мы серьезно захотим туда вступить, то этот стандарт изменится. Потому что не может такая огромная страна, как Россия, втиснуться в рамки чужого стандарта. Я не считаю, что мы должны ущемлять интересы России ради НАТО, но Россия должна принять на себя глобальную ответственность за мировой процесс. В этом плане ее вступление в НАТО неизбежно.

Как связана с сакральной географией попытка Ивана Грозного сохранения неких святынь? И от чего нужно было охранять святыни?

Напрямую связана, а охранять их нужно было от прикосновения недостойных людей. Вообще, святыня сохраняет силу до того момента, как ее касается недостойный. Если это происходит, она оскверняется и перестает быть святыней. В этом заключается большое различие между средневековым и современным христианским менталитетом. Если бы средневековый христианин попал в современную Россию, он отказался бы считать православную церковь христианской. Потому что современная православная церковь не обладает теми святынями, которые она могла бы хранить. А этого не может быть по причине отсутствия в современной церкви христианского охранительного воинства.

Можно пример святыни?

Главной святыней, за которую боролись воины-рыцари христианского мира, был Гроб Господний. Именно поэтому устраивались крестовые походы. Но немногие знают, что Гроб Господний - это не пещерный объем, а крышка, Гроба, которой он был закрыт, в тот момент, когда там находился Христос.

То есть камень.

Да, и этот верховный камень и был главной святыней, за которую боролись крестоносцы. Но когда они попали к пещере Воскресения Господня, там этой крышки уже не оказалось. Именно поэтому был организован поход на Константинополь, но главной святыни и там не нашлось. И после этого был организован поход на Русь, где произошло столкновение с Александром Невским. А находилась крышка Гроба в Новгороде. И в этом был смысл противостояния Невского и крестоносцев, Ивана Грозного и Левонского ордена. Об этом современные историки слабо догадываются.

Где же теперь крышка Гроба и кто является ее хранителем?

Я не знаю и рад своему незнанию, поскольку в противном случае я нес бы на своих плечах непомерный груз ответственности.

Чем мы можем подтвердить, что в Новгороде действительно хранилась эта святыня?

Летописным сообщением о Добрыне Едрейковиче, который привез на Русь Гроб Господень в XII в. Впоследствии Добрыня стал архиепископом Великого Новгорода. Затем хранителями Гроба были новгородские архиереи. И эта идея белого клобука (архиерейский головной убор) связана с особой миссией, которую это духовенство выполняло. Гроб хранился в тайнике храма Святой Софии, о чем свидетельствуют раскопки, во время которых под алтарем было обнаружено пространство, по размеру идеально подходящее под крышку Гроба. И там даже стояли столбики, на которых некогда нечто покоилось.

Известна история о силе Гитлера, потенциал которой был увеличен за счет копья Лонгина, которым он обладал. Процветание Новгорода ведь тоже было обусловлено силой святыни, хранившейся в городе?

Безусловно. Сами новгородцы об этом знали. Почитание Святой Софии и сам призыв Александра: "Встанем за Святую Софию!" - это не потребность пролить свою кровь за стены и камни. "Где сердце ваше, там и сокровище ваше", - для новгородцев сердце и богатство подразумевает именно духовное сокровище. Святыни, вообще, были магнитными центрами, вокруг которых формировалось сакральное пространство Руси. У каждого города и княжества были свои святыни, и вокруг них начинала закипать жизнь. Сначала - святыня, потом - город, торговля. Не наоборот, как нас пытаются уверить, что там сначала базар появился, а под базар после церковь построили.

В таком случае, уже в наше время такой посвященный человек, как Гитлер, обладавший копьем Лонгина, начав войну с Советской Россией и введя в ее земли войска, вдруг открывает на территории России храмы. Но ведь для него это должно было быть недопустимо, поскольку он увеличил наш потенциал.

Думаю, это в некоторой степени можно объяснить своеобразным метафизическим мазохизмом Гитлера.

А по другим данным первым церкви открыл не Гитлер, а Иосиф Сталин. Это снимает вопрос, не так ли?

Мне известно, что Гитлер открыл более 14 тыс. церквей, а Сталин свою процерковную активность стал развивать уже постфактум.

Если говорить о современной России и ее святынях, то хочется узнать о главной святыне Москвы. Есть версия, что ею являлся разрушенный большевиками храм Христа Спасителя.

Это неправильная версия. Главнейшей святыней Москвы является комплекс сооружений Кремля и прилегающей Красной Площади.

Это актуально и сегодня?

Да, потому что это фактически неразрушенный сакральный центр Москвы: земля в Московском государстве измерялась от лобного места - оттуда, где ныне стоит Кремль. В него привнесены некоторые изменения, которые, возможно, не совсем позитивны в плане христианской традиции, но основные идеи сохранились. Хотя часть православных традиционалистов считает, что пока Красной Площади не будет возвращен дореволюционный облик, мы будем жить в искаженном пространстве.

Существует ли сакральное единение духовных святынь?

Существует, и есть даже подобные схемы: например, схемы В. Архипова.

Можно пример сакральной связи?

Связь - и хронологическая, и пространственная - между уделами Богородицы. Первый удел - Афон, второй - Иверия (Грузия), третий - в Киеве, четвертый - Дивеево.

Как вы относитесь у даузингу и идее линий-лей?

Такие линии существуют, они связаны с протокельтской цивилизацией. У нас их аналогами являются Змеевы валы. Но дело в том, что леи связывают каменные строения, а таковых на Руси было мало. В середине 80-х в России был открыт Аркаим, который находится на одной параллели со Стоунхенджем и рядом западных славянских святилищ. Интересный момент: хотя они находятся на одной параллели, но Аркаим, в отличие от Стоунхенджа, ритуально построен без применения камня. То есть у Аркаима и Стоунхенджа общая духовная основа, но проявляется она по-разному.

Что представляют собой так называемые гиблые места?

Это места, предназначенные для совершенно определенных ритуальных действий. Самым известным гиблым местом считается Дельфийское святилище, где из расселин в земле поднимались некие испарения, которыми дышала пифия, а после этого изрекала пророчества. Гиблыми подобные места стали называть только тогда, когда утратилось их значение. Иногда они использовались колдунами и монашествующими, потому что на определенной стадии духовного делания необходимо взаимодействие монаха с так называемыми бесами: либо он побеждает их и подвижнически очищает место, либо его побеждают эти существа.

В преддверии Нового Года давайте поговорим о сакральной родине Деда Мороза.

Современный образ Санта-Клауса был создан немецким художником в середине XIX в. Потом все это стало транслироваться у нас, особенно после революции, потому что важно было вытеснить культ Святого Николая. На Руси св. Николай был самым почитаемым святым, и невозможно понять русское Православие без почитания этого святого.

Святой Николай наиболее близок русской душе?

Вообще - любой душе. Это фигура универсального помощника.

А почему не апостолы?

Потому что они образуют двенадцатиричную структуру, а святитель Николай - это сущность, которая пронизывает всю Вселенную. Некорректно смотреть на иерархию святых с хронологической точки зрения: "более велик тот, кто хронологически ближе ко Христу". Возьмите хоть невероятные чудеса, которые совершал Иоанн Кронштадтский в прошлом веке и начале нашего столетия. Что касается Деда Мороза, то нужно в первую очередь заметить, что он заместил Святого Николая, свойство которого есть чувственное всепроникающее присутствие в этом мире. Святитель Николай является помощником во всех житейских делах, начиная от путешествий, кончая изгнанием бесов.

А как соотносится миссия святого с идеей сакрального пространства?

Миссией христианства является трансформация земного пространства, создание сакральной пространственной структуры на Земле, а в перспективе и в космосе.

Что же объединяет русский народ и Святителя Николая как прообраз Деда-Мороза?

Здесь нужно понять, что Россия занимает огромное северное пространство, где царит холод. И холод - это некое постоянное присутствие в жизни людей предела. Причем холод наравне с темнотой - это то, что заполняет всю Вселенную. Именно Святитель Николай как некий универсальный помощник - это некий путь общения с этой средой, путь, который был опосредован культом Святого Николая. Почему его икона находилась в каждой комнате? Почему всякий русский человек, входя в любой дом, прежде всего обращался к Святому Николаю? То есть мы видим способ правильно войти в эту реальность, верно вступить во взаимодействие с ней. И насаждение культа Деда Мороза - это есть скрытие от нас этой реальности, превращение ее в карнавальный фетиш.

Его появление было обусловлено 17-м годом?

Нет, он появился уже до революции в той части общества, которая оторвалась от православной традиции. Настоящее насаждение данного культа началось с 1920-х годов. То есть в Деда Мороза заставляют верить детей...

Причем в будущем их ожидает большое разочарование.

Разочарование - и никакого контакта между детской сказкой и взрослой реальностью. Обрыв. В культе Святого Николая такого обрыва не было. Потому что в дальнейшем человек просто углублялся в контакт с этой реальностью.

А что представляет собой само понятие Деда Мороза?

Это одно из наиболее архаичных, теневых понятий, чье присутствие незримо ощущается во всей традиционной русской культуре, которая уходит корнями в славянскую дохристианскую древность. Были в XIX в. литературные попытки реконструировать языческих богов, но сегодня нам неизвестно о культе царя Холода, или Деда Мороза. И, тем не менее, мы понимаем, что этот фактор существовал и был определяющим в формировании всей русской цивилизации. Не случайно поэтому, когда появилась фигура Святителя Николая, а потом - фигура Деда Мороза, они приобрели резонанс. Только Дед Мороз антитрадиционен. Если мы действительно хотим проникнуть к глубинам таинств жизни русских людей на этом огромном евразийском пространстве, которое составляет Россия, то мы должны думать, прежде всего, над восприятием холода этими людьми. И если мы обратимся к русской традиции, то увидим, что это восприятие было очень сакрализовано. Русские люди воспринимали и воспринимают холод как некую сакральную составляющую их бытия. А дети просто испытывают радость по отношению к нему. Здесь есть такой парадокс: больше всего радуется холоду тот, в ком есть внутренний огонь. В детях присутствует постоянный внутренний огонь, поэтому их не вытащишь из холодной воды, не заставишь домой прийти с мороза, пока они не превратятся в ледышку. Они очень любят эту сущность и чувствуют с ней внутренний контакт. Недаром Святитель Николай является спасителем и покровителем детей.

Но я говорю не о самом Святителе Николае, а о той реальности, которая стоит за ним. В культе святых заключается тайна, реальность которой можно постигнуть лишь через почитание данного святого: благодаря вдумчивой молитве однажды возникает контакт между тобой и этим святым, и он становится твоей внутренней реальностью.

К чему мы должны стремиться: от Деда Мороза - к Святому Николаю?

Мы должны восстановить в душе образ Святого Николая - "русского бога" - как его называли иностранцы. Простонародное название иконы - бог. Мы должны в своей душе изобразить образ Святого Николая, осознать как свою внутреннюю данность - и тогда нам откроется бесконечная космическая реальность некой первичной субстанции во Вселенной. А культ Деда Мороза отпадет сам собой.

Беседовали Мария Мамыко и Артур Медведев

(Философская газета)